검색결과


「신자들의 기도」에 관한 고찰(考察)
1967년 5월호 (제 1호)
1. 기도의 역사와 그 의미 신자들의 기도 즉 공동기도는 새로된 것이 아니고 벌써 옛날부터 있었던 것이다....

제 2차 공의회에서 제시된 평신도 사도직
1967년 5월호 (제 1호)
서 론(序論) 평신도 사도직 문제는 제2차 바티칸 공의회가 취급한 문제 중에 가장 비중(比重)이 큰 문제 중...

새 교리서의 교회상(敎會像)
1967년 5월호 (제 1호)
교황 바오로 6세는 우리가 앞으로 신자들에게 교회에 관한 교리를 가르치는 데 있어서 공의회 정신에 상응...

대인 영세의 새 의식서 (儀式書)
1967년 5월호 (제 1호)
성 토요일 부활 전야의 전례를 개정한 중요한 발기인 중 한 사람인 P. Low 는,비오 12세가 완성한 개...

공의회는 왜 있었는가
1967년 8월호 (제 2호)
I. 머 리 말 역사적 제2차 바티칸 공의회가 종결된지도 어언 2년이 다 되어가고 있다. 지금은 분명히 그 공...

제 2 차 바티칸 공의회의 교회관
1967년 8월호 (제 2호)
제 2차 바티칸 공의회의 헌장 중에서 가장 핵심이라 볼 수 있는「교회에 관한 교의헌장」(Constitutio Dogm...

결혼문제에 관한 고찰(考察)
1967년 8월호 (제 2호)
우리 교회는 소위 결혼의 불가해소성을 부르짖으며 교회에서 성사로써 이루워지는 혼배는 물론 사회적인 정...

젊은 세대
1967년 8월호 (제 2호)
인간은 날 때부터 악(惡)으로만 기울어지는 것도 아니고, 그렇다고 해서 선(善)만을 추구하는 것도 아니다....

생물계의 진화(進化)는 확실한 것인가
1967년 8월호 (제 2호)
많은 신자들은 진화론에 대한 말을 들을 때에 불안감을 느낀다. 들리는 바에는 모든 생물들이 간소한 형태...

복음은 교회 안의 모든 신심의 기준이다
1967년 8월호 (제 2호)
I. 문제 제기 작년 여름에 「덕행의 실천」이란 책이 발간되었다. 그 책은 예수회 수련장 Rodriguez 신부가...

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신앙과 사회 1991년 5월호 (제 148호)

가난한 이들의 교회

G.구티에레즈(신부·해방신학자)


1. 가난한 이들의 세계

가난한 이들의 세계를 발견하기는 쉽지가 않다. 예를 들면 가난한 이들의 존재를 확인하거나 우리가 그들을 도와주어야 한다고 말하는 것만으로는 충분하지 않다. '정직'은 우리에게 빈곤의 근본 원인을 알아내려 노력하라고 명령한다. 그러나 그렇게되면 우리는 곤란한 처지가 될것이다. 왜냐하면 만약 당신이 '세계 안에는 가난한 사람들이 있고 우리는 그들을 도와야 한다’고 말한다면 별 문제가 없겠지만,가난의 원인들에 대해 말한다면 당신은 즉시 의구심과 적개심을 마주치게 될 것이기 때문이다. 레시프(Recife)의 전임 대주교 돔 헬더 까마라 (Dom Helder Camara)는 말하기를 "당신이 가난한 이들에 대해서 말한다면 당신은 거룩한 사람이고,가난의 근본 원인에 대해서 말한다면 당신은 사회주의자이다"라고 했다. 메델린과 푸에볼라 주교회의는 이것을 명백히 언급했다.

당신이 알다시피 자신의 세계를 떠나서,자신의 범주를 변화시키고,다른 앞 길을 택한다는 것은 어려운 일이다. 그리스도인들이 착한 사마리아인이라고 부르는 비유를 생각해 보자(복음에서 그는 단지 ‘사마리아인,이라불린다, 형용사 '착한'을 가필한 것은 그리스도인들의 공헌이다). 이 비유를 잘 생각해 보라 : 어떤 사람이 예수께 "누가 나의 이웃입니까?” 하고 질문한다. 언뜻 보면 이 질문은 좋은 질문인 듯이 보인다. 이에 예수님은 잘 알려진 이야기를 하신다. 결국 우리가 이웃은 그 상처 입은 사람이구나 하고 자연스럽게 생각할 때,예수님은 “너의 생각에 이 세 사람 중에서 누가 그 부상당한 사람에게 이웃이었겠느냐?” 하고 물으신다.

어떤 사람의 질문은"누가나의 이웃입니까?”,즉 "나의 세계 안에서 누가나 를 필요로 합니까?”이었는데 예수님의 질문은 다르다 : "누가 자신이 가던 길을 그만두고 상처 입은 사람의 세계로 들어갈 수 있었는가?”이다. 사마리아인은 그가 가던 길 옆에 쓰러져 있었던 다친 사람에게 접근한 사람이다. 이웃은 내가 걸어가는 바로 그 길에서 발견할 수 있는 사람이 아니라 내가 가까이 다가가야 하는 먼 곳에 있는 사람이다. ‘이웃’은 내가 가까이 접근한, 나의 투신의 결과이 다. 즉 그것은 동적인 과정이다. 가난한 이들의 박탈감,그들이 귀중하게 여기는 것들은 우리 일상 생활에서 멀리 떨어져 있으며 또한 우리의 생활 태도인 믿음, 소망, 사랑과도 요원한 것이다. 우리는 그들의 이웃이 되어야 하며 이를 위해 그들의 세계로 들어가야 한다.

2. 가난한 이들을 위한 우선적 선택

그것이 우리가 ‘가난한 이들을 위한 우선적 선택’이라고 부르는 것의 의미이다. 나는 이 표현을 아주 단순한 방법으로 한마디 한마디 고찰해 보겠다.

1) 우리는 진정한 가난에 대해서 말하고 있다. 우리는 때때로 이것을 ‘물질적 빈곤’이라고 부른다. 빈곤은 경제적이고 사회적인 차원들을 가지고 있다. 이것은 매우 확실한 것이며 이에 대해 주장할 필요도 없다. 그러나 빈곤이 그 이상의 것임에 유의하는 것이 중요하다. 마지막 분석에서,빈곤은 사망,즉 질병과 기아 등에 기인하는 불공평한 조기 사망이다. 그러나 문화적 사망도 있다. 한민족,문화 혹은 언어가 멸시받을 때,우리는 그 현실에 속해 있는 사람을 ‘죽이는’ 것이다. 우리가 여성들을 완전한 인권을 가진 존재로 인정하지 않는다면, 우리는 그들을 '죽이고’ 있는 것이다. 그러나 빈곤은 단순히 상실이 아니다. 가난한 이들도 인격적 존재들이다. 그들도 자신들의 가치와 삶과 희망을 가지고 있다. 가난하다는 것은 말하고 생각하고 친구를 사귀고 여가를 보내는 방식이다. 빈곤은 복합적이며 지상에 사는 인간의 상황이다. 빈곤하다는 것은 가치 없는 하찮은 것이라는 뜻이다. 왜냐하면 그들은 경제적으로 혹은 정치적으로 아무런 힘도 없기 때문이다. 더욱이 그들의 가치는 고려의 대상조차 되지 않는다. 가난한 이들은 이름도 없는 미소한 사람들이다. 우리가 ‘가난한 이들을 위한 우선적 선택’에 대해 이야기할 때 우리는 진정한 가난을 말하고 있는 것이다. 복음의 중심 개념인 영적인 '어린이다움’,영적인 가난을 친숙한 태도로 이해하는 것이 가장 좋은 방법이다.

2) 우리가 선택(option)에 대해서 말할 때는 임의적 선택을 이야기하는 것이 아니고 자유로운 결단(free decision)을 뜻하는 것이다. 그것은 비인격적인 문제가 아니다. 가난한 사람들조차도,말하자면 그들 자신의 종족,사회 계층,문화,사회 단체 전반과 단결하기 위해 이 선택을 해야만 한다. 이 선택을 통해서 우리는 가난한 이들의 세계로 들어가게 된다.

비유적으로 표현해보자 : 교회,즉 우리 모두는 가난한 이들의 세계에서 일하지만 거기에서 실제로 살고 있지는 않다. 가난한 이들의 세계는 우리가 일하는 장소이고,우리 일의 중심이지만 우리의 집은 아니다. 교회로서 우리는 다른 사회·문화분야에서 우리의 집을 가지고 있으며 거기에서 우리는 문자 그대로 '집에’있는 것이다.

현재 우리가 종사하고 있는 일에다 사회적인 민감성을 하나 더 첨가하는 것으로는 충분하지 않다. 어떤 사람들은 심지어 제2차 바티칸 공의회까지도 가난한 이들의 교회를 이런 의미로 이해했다. 선택은 참으로 보잘것 없는 이들의 세계 안으로 들어가는 것을 의미한다. 내 개인적으로는 최근 몇 년 동안 가난한 이들의 세계의 복합적 성격 때문에 점점 더 마음이 동요되고 있다. 그것은 지난 10년 혹은 12년 동안 내가 경험한 가장 심오한 것이다.

3) 어떤 이들에 ‘우선적'(preferential)이라는 말은 완화된 표현이다. 그들에게 는 단순히 ‘가난한 이들의 선택'이라고 말하는 것이 더 좋을 것이다. 그러나 내가 생각하기에는 '우선적’이라는 말은 매우 중요한 의미를 지니고 있다. 왜냐하면 우리가 하느님 사랑의 보편성을 간과할 수 없기 때문이다. 우리가 맞이해야 하는 거대한 도전은 보편성(아무도 우리 사랑에서 제외될 수 없다는 뜻)과 우선성(말단 인생들인 하찮은 인간들에 대한 우선적 대우)을 둘 다 보존하는 것이다. 이 두가지 측면은 모두 복음에 나타나 있으며 해방 신학적 맥락에서도 늘 강조되어 왔다.

3. 하느님 중심의 선택

우리가 가난한 이들에게 투신하는 궁극적인 이유는 사회분석―비록 이것이 중요하기는 하지만一에 있지 않으며, 인간적인 동정이나 또는 우리가 가난을 직접 경험해서가 아니다. 이것들이 모두 연관이 있기는 하다. 사회 분석이 없이는 가난한 이들의 상황을 제대로 파악하지 못할 것이다. 가난한 이들과의 단결은 단순히 생각뿐 아니라 느낌도 포함한다. 결과적으로 동정은 우리의 투신에서 아주 중요한 측면이며,가난한 이들이 살고 있는 비인간적인 환경을 먼저 아는 것은 매우 도움이 된다.

내가 한 말을 완성하기 위해서는 그리스도인에게 궁극적인 이유가 바로 예수 그리스도의 하느님이라는 사실을 강력하게 주장해야 한다. 우리는 하느님 나라를 믿고 있기 때문에 가난한 이들을 위해 투신한다. 가난한 이들을 위한 우선적 선택은 하느님 중심적인 선택이다. 우리는 반드시 그들이 선해서가 아니라 하느님께서 선하시기 때문에 그들에게 투신해야 한다, 칼 바르트에 따르면 하느님은 언제나 낮은 자들의 편을 드신다. 투투 주교(Desmond Tutu)가 올해 폰 후겔 협회의 첫 강의에서 말한 바대로 "하느님께서는 중립적인 입장을 취하시지 않는다.”

4. 새로운 복음화를 향하여

이제 나의 마지막 요점,즉‘새로운복음화를향하여’로 넘어가고자 한다. 이 표현은 이미 메델린의 준비 문헌에 나타나 있었으며 소위 유럽의 ‘아메리카 발견’ 500주년을 기념하는 어느 연설에서 교황 요한 바오로 2세는 이것을 다시 한 번 매우 강조하여 언급했다.

복음의 핵심적 선포 내용은 하느님의 나라이며,그것은 생명을 유지하고 촉진 시키는 것을 포함한다, 신명기에서 하느님께서는 "나는 너를 죽음과 생명 앞에 세운다. 너는 선택해야 한다”고 말씀하신다. 그리고 최후의 심판에 관한 비유에서 하느님께서 말씀하시기를“만약네가 미소한 자에게 생명(음식,물, 우정)을 베푼다면,바로 나를 만나는 것이고, 만약 네가 생명을 베풀기를 거절한다면(죽음을 선택한다면), 바로 나를 거절하는 것이다.” 생명은 정의를, 사회 정의를 의미한다, 그리고 오늘날 우리 세계에서 어느 누구도 이 책임을 벗어나지 못한다. 그리스도인의 입장에서 볼 때 오늘의 상황은 하느님께서 원하시는 것과는 정반대이다. 빈곤은 죽음을 의미하지만 하느님의 뜻은 생명, 완전한 생명, 풍요로운 생명,즉 음식, 건강,문화,우정,복음화,기도이다. 나는 이 상이한 측면들을 혼동하지 않고 있다. 나는 이 모든 것이 생명의 선물이라는 차원에서 말하고 싶다·

생명은 정의를 의미하며, 그것은 또한 사랑, 무상적(無償的) 사랑이다. 우리의 아무런 공로 없이 하느님께서는 우리를 사랑하셨다. 그래서 우리는 그와 같이 사랑받기를 원한다. 아마도 인간의 가장 심원한 경험은 그의 자질 때문이 아니라 바로 그 자신이기 때문에 사랑받는 것이리라. 우리가 무엇을 소유하고 있어서가 아니라 우리 본연의 모습 때문에 사랑받는다는 것이다.

가난한 이들에게 투신한다는 것은 정의를 위한 투쟁에 참여함을 의미한다. 그것은 또한 가난한 이들 안에서 친구들을 사귄다는 뜻이다. 그것은 단순히 주어진 사회 단체와의 약속이 아니고 무엇보다도 구체적인 인간들과 이루는 단결의 표현이다, 우정은 정의를 위한 노력에 따르는 첨가물이 아니라,바로 이 노력들의 의미이다. 우정은 우리가 삶을 함께하고 있음을 전제한다. 예수님은 "나는 더 이상 너를 종이라 부르지 않고 벗이라 부르겠다”고 말씀하신다.

내가 무상적인 사랑과 우정을 말하는 것은 가난한 이들에 대한 투신의 필요성을 약화시키려는 것이 아니라 그러기는커녕 나는 근본으로 파고 들어가기를 원한다. 우리의 삶 안에서 하느님 사랑의 산물을 실행하려는 노력보다 더 요구되 는 것은 없다. 정의와 무상적 사랑,투신과 기도,예언자적 선포와 명상―이것들은 모든 그리스도인 생활의 기본적 차원들이다. 또한 여기에 도사리는 큰 위험은 한가지 측면만 취하려는 태도이다. 만약 그렇게 된다면 우리는 두 가지를 다 잃게 될 것이다. 그리스도인에게 있어서 가난한 이들에 대한 우정이나 하느님께 대한 신앙 없이 정의에 투신하는 것은 너무 좁은 소견이다. 다른 한편 투신 없이 명상만 하는 것은 인간이 살다가 죽음을 맞이하는 역사에 대한 참여의 결핍이며 추상성 안에 머물러 있는 것이다.

5. 결론

우리 그리스도인과 교회의 정체성 문제는 단순히 교회 내적인 문제가 아니다. 우리 자신의 정체성과 그리스도교 메시지의 독창성을 인식하는 것은 다른 사람들과의 대화에서 풍성한 열매를 맺을 수 있는 필수 조건이다. 나는 가난한 이들의 교회라는 개념이 "우리는 누구인가?”라는 질문에 대한 답이라고 생각한다, 이것은 교회가 그 가던 길을 멈추고 다른 가난한 이들의 세계로 들어가야 한다는 제안이다. 이것이 우리 각자와 교회 전체에 있어서 오늘날 우리의 정체성을 확인하는 방법이다. 요한 23세와 라틴 아메리카 교회의 경험과 반성은 우리에게 그리스도교 메시지와 교회 임무의 사회적 차원에 민감할 것뿐 아니라 예수 그리스도의 참된 제자,진정으로 그를 추종하는 무리가 되도록 요청하고 있다. 그것이야말로 오늘날 교회의 깊은 신심을 위한 필수적 조건이며,현양되신 예수 그리스도를 선포하는 방법이다.

가난한 이들을 위한 우선적 선택은 라틴 아메리카의 문제가 아니라 성서적 문제이다. 교회의 우리 모두는 이 선택 안에서 우리의 길을 발견해야 한다. 이 도전은 그리스도교 메시지의 핵심에서 나온다. 나는 가난한 이들을 위한 투신이 당신에게 어떤 것이어야 하는지 말할 수 없다. 물론 가난한 나라에서 살고 있는 사람들의 방법과는 다를 것이다.나는 사람들이 우리 나라에 와서 일주일 지낸 후에 ‘당신네 페루인들은 이것을 해야 합니.'라고 말하고 여기에서도 그 말을 되풀이하려는 것을 볼 때 너무도 마음이 아프다. 나는 그것이 당신에 대한 도전이기도 하다는 사실만큼은 알고 있다. 오래 전에 돔 헬더 까마라는 스위스에서 스위스 은행법을 비판했었다(거기에는 라틴 아메리카 돈이 우리보다 더 많이 있다). 그는 "스위스 사람이 되는 것보다 그리스도인이 되는 것이 더 중요하다”고 단언하면서 연설을 끝마쳤다. 그것은 아주 단순한 진술이지만 진실이다. 우리에게는 영국인이나 페루인이 되는 것보다 그리스도인이 되는 것이 더욱 중요하며 모든 그리스도인들은 가난한 이들을 위한 우선적 선택을 실행하기 위한 자신의 특별한 방식들을 찾아내야 한다.

마지막으로 나는 아마도 라너가 옳았으며 우리는 교회의 새로운 시기에 들어서 있다는 것을 말하고 싶다. 따라서 우리가 많은 오해와 어려움을 겪는 것은 이상한 일이 아니다. 모든 새로운 것은 두려움과 우려를 자아내지만 희망도 지니고 있다, 요한 23세는 우리에게 우리의 시야를 넓히도록 요구했다. 이렇게 함으로써만 우리는 대다수 인간의 빈곤에서 유래하는 도전을 이해할 수 있으며 가난한 이들의 교회라는 의미를 이해할 수 있다. 우리가 믿음을 가지고 있다면 두려움을 느껴서는 안된다. “두려워 말라”고 예수님은 말씀하신다. 성령께서 우리를 우리의 작은 안전과 편협한 계획을 넘어 완전한 진리로 인도하실 것이며,죽음이 아니라 부활의 생명이 인류 역사의 마지막 단어임을 전하도록 이끄실 것이다.

(원문: Gustavo Gutierrez, The Church of the Poor", in: The Month〈1989.7〉,pp.263-267, 노회 성 번역)